Daoisme

L’essence de l’Alchimie Daoiste

Pourquoi les gens meurent-ils ?
Quelle est l’essence de l’Alchimie Daoiste ?
Xing et Ming. Fusion de l’Esprit, Xing avec l’énergie, Ming.
Pourquoi les gens meurent-ils s’ils n’ont pas de maladies ? La vieillesse en est la raison pourrait-on dire. Mais pourquoi donc cette vieillesse arrive-t-elle, quel en est le mécanisme ? Un Homme vieilli et meurt parce qu’il dépense son énergie vitale, c’est semblable à la batterie d’un jouet, lorsque la batterie est neuve le jouet fonctionne et lorsqu’ elle est vide le jouet s’arrête… De quel genre de batterie s’agit- il ? C’est quelque chose qui se situe quelque part, dans l’abdomen.
Dans la tradition Chinoise, cette « batterie » est appelée Ming qui est traduit par Vie ou destinée. Ming est aussi connu sous le nom de Yuan Qi 元氣 en médecine traditionnelle Chinoise, par contre, dans le Daoisme, un autre caractère est utilisé, Yuan Qi 元炁, Qi Originel [1]. Il est consommé en permanence et lorsqu’ il n’y en a plus un homme « aimable » avec une faucille à la main se présente…
Ming est une substance réelle et compte tenu d’une sensibilité perfectionnée, elle peut être ressentie. Ming peut être renouvelée seulement par la maîtrise de l’Alchimie Daoiste (selon les archives de notre école d’autres traditions possèdent aussi une telle méthode identique en essence). A noter qu’en Chinois « mourir » s’écrit avec emphase 失命, c’est-à-dire littéralement « perdre Ming ».
Mais à part Ming, il y a une autre substance qui elle se situe dans la poitrine, et n’importe quelles autres écoles spirituelles s’efforcent de la perfectionner. Toutes basent leurs enseignements dessus, elle est appelée Xing , qui est traduit par Nature. En Chinois, on l’appelle aussi 心性, Nature du cœur ou 本性, Nature fondamentale. Toutes les méthodes de méditation, de prières, pour arrêter le dialogue interne, etc.. s’apparentent à cela. Le mécanisme est simple en théorie, il faut réduire les vibrations, enlever les vagues afin d’atteindre une paix complète. Si vous allez encore plus loin, vous entrerez alors dans une paix stable, le souffle s’en ira, le cœur s’arrêtera presque de battre et un Esprit Yin, Yin Shen , sera capable de quitter le corps. C’est ce qui est en réalité appelé l’illumination dans le Bouddhisme Chan ultérieur. De plus, ce travail pourrait amener à l’amélioration de certaines aptitudes. Cet Esprit est ce que beaucoup de cultures appellent un fantôme, il est identique à l’âme qui quitte le corps à la mort et qui est aussi appelé Yin Shen.
Cependant, et contrairement à la personne mourante, cet Esprit est connecté au corps du pratiquant, et lorsque cette expérience de sortie du corps arrive et que l’Esprit revient dans le corps certains signes indiquent que cela s’est réellement produit. Quoi qu’il en soit, l’Esprit de la plupart des pratiquants modernes ne sort pas de leur corps, ils ne font que voyager dans leur imagination et c’est un phénomène différent.
Toutes les religions et les doctrines récentes espèrent une telle expérience hors du corps, aussi l’attention portée à la MORALITÉ y est très grande. Contrôler les passions, c’est leur slogan principal.
Si à sa mort un tel pratiquant n’a pas atteint la maîtrise, son âme, comme toutes les âmes défuntes ira dans un monde encore pire (l’enfer dans la terminologie Chrétienne). Après la mort la mémoire d’une personne ordinaire n’est pas conservée, mais la mémoire d’une personne qui a atteint la perfection de l’Esprit Yin le sera. Seulement, il ne peut rien faire avec et il ne renaîtra pas en tant qu’humain une nouvelle fois. Son professeur ne pourra être qu’un autre Esprit Yin, c’est-à-dire un autre être des mondes inférieurs. Les mondes supérieurs sont fermés aux Esprits Yin.
Xing et Ming sont les deux parties issues de la séparation de l’unité primordiale. Si Xing en est la partie Yin, Ming en est la partie Yang. L’Esprit Yin (Xing) est inerte et n’a pas d’énergie. Par conséquent, il ne peut s’élever jusqu’aux mondes supérieurs, pour cela il a besoin d’énergie comme une fusée a besoin de carburant pour le décollage. Utiliser seulement la méditation et toutes les méthodes liées au travail de la Nature (Xing) change seulement les caractéristiques Yin, mais ne produit pas de changements qualitatifs. La tradition Daoiste ancienne utilise l’énergie de Ming pour la fusionnée avec Xing. De cette façon on transforme les deux en un Esprit Yang, appelé aussi Embryon de Dao, qui lui contrairement a le réel potentiel de s’élever jusqu’aux monde supérieurs. C’est donc la fusion de l’énergie, du Qi Originel, Ming avec l’âme, la Nature fondamentale Xing qui est l’essence de l’Alchimie Daoiste, Nei Dan.
Ainsi, le but de L’Alchimie est d’unir Xing et Ming afin de créer un Esprit Yang, un Embryon de Dao qui aura lui au contraire le pouvoir de monter vers les mondes supérieurs.
Vous pouvez comprendre comment parfaire Xing par vous-même ou par les livres, mais la méthode pour parfaire Ming, vous pouvez seulement la recevoir oralement de votre Maître. Une question importante est : pourquoi en est-il ainsi ? c’est à cause du fait que le secret de Ming est bel et bien le secret de la vie et de la mort ! En entreprenant la pratique la personne viole une loi naturelle. Cette loi établit qu’une personne NAIT, GRANDI, FAIT DES ACTIONS DANS LE MONDE, LAISSE OU PAS UNE PROGENITURE DERRIERE ELLE , DEVIENT VIEUX ET MEURE. Souvenons-nous de la phrase Daoiste : « Mon destin (Ming) est en moi et pas au Ciel !». C’est-à-dire qu’un Daoiste ne suit pas « la Nature » mais plutôt la surmonte et va à son encontre.
La méthode donnée par le Maître n’est pas si compliquée donc tout le monde peut changer sa destinée, Ming. Vous n’avez pas besoin d’une moralité spéciale, vous avez juste besoin d’y travailler dur avec persévérance. Une personne ordinaire même talentueuse n’a pas beaucoup de temps pour faire quoique ce soit de bon ou mauvais. Pendant l’enfance et l’adolescence, il y a beaucoup de comportements inconscients automatiques. A l’âge adulte, quand on commence juste à avoir toutes nos forces, les maladies et le déclin commencent à apparaître. Quand une personne atteint le plus haut niveau dans sa compréhension du sens de la vie, ironiquement, elle n’a aussi plus la force nécessaire pour faire quelque chose.
Comme Zhang Boduan ( l’un des patriarches du courant Alchimique dit du sud, Nan Zong et auteur du célèbre traité d’Alchimie Daoiste « Wu Zhen Pian », Versets de l’éveil à la réalité.) le dit : « La vie humaine est comme une bulle à la surface de l’eau, hier sur un cheval et maintenant le corps gisant, allongé dans un cercueil, immergé dans un rêve de mort. » . « Se rappeler la mort » est un des principes des anciennes traditions. Et maintenant que vous pouvez changer votre destinée et prolonger la vie, qu’est-ce que cela veut dire pour l’humanité ? est-ce possible sans responsabilités ?
Pourquoi Xing peut être compris au travers des livres ? parce que l’esprit fonctionne d’une manière plutôt manifeste, si on l’observe on peut comprendre qu’il est bon de ne pas être excessivement émotif ; un esprit calme apport un sentiment de pureté ainsi qu’ un effet énergisant, etc… Si vous allez encore plus loin, vous pouvez même amener votre propre Esprit (Yin bien sûr) à quitter le corps. Cependant, cela doit être fait avec de grandes précautions car si la personne est faible, l’Esprit ne reviendra pas dans le corps et une mort certaine s’ensuivra. Toutes ces choses sont décrites en détail dans différents ouvrages et c’est pourquoi il est dit que l’on peut connaître Xing par soi-même et à partir des livres.
Quant à Ming, une personne ne peut rien y comprendre, elle peut seulement sentir la différence entre la jeunesse et la vieillesse etc.., mais il est difficile de déterminer si l’énergie sort ou entre.
Pour voir tous ces processus clairement, vous avez besoin d’être quelqu’un avec une pensée qui soit déjà au niveau cosmique. Chaque seconde de la vie passée dans l’illusion de la permanence, nous courrons en réalité sur un tapis roulant invisible, nous volons en fait sur une « boule » dans le cosmos.
Qu’arrive-t-il à l’univers, comment les énergies changent-elles, qui comprend cela de nos jours ? Pour renouveler Ming, vous devez être capable de changer avec le cosmos, prendre ce qui peut assister à cette tâche et rejeter le reste. C’est l’ancienne doctrine Chinoise des changements[2]. Comment les contemporains peuvent-ils comprendre cela, en vivant près d’une horloge sans vie et en pratiquant selon ? Dans n’importe quel système de Qi Gong moderne, vous entendrez que le temps et l’espace ne comptent pas, que votre pratique du Qi Gong vous aide à « aller au-delà des lois naturelles » et cela est dit par des gens ordinaires qui ne peuvent même pas se défaire des lois du froid, de la chaleur, de la nourriture et de la faim, mais présument pouvoir se « débarrasser de l’influence du cosmos » !
Donc, une personne moderne n’a pas d’autre alternative que de chercher la transmission directe d’une connaissance qui vient d’un temps où l’humanité avait une compréhension claire des lois cosmiques. Bien sûr, on pourrait penser qu’un génie comprenant toutes ces lois pourrait naître, mais une telle personne extraordinaire n’aurait besoin de rien de ce monde, encore moins d’une transmission. D’un autre côté il y a les méthodes contrefaites inventées par des gens ordinaires, ces méthodes sont souvent seulement une projection de leurs esprits et qui n’a rien à voir avec les lois du cosmos. Voici un exemple : est-ce que quelqu’un a réussi à déchiffrer le Yi Jing ? Je pense que la réponse est évidente d’où l’émergence du besoin de la transmission en personne. Dans ce cas, premièrement, il n’y aura pas de déformations et deuxièmement il y aura un entraînement personnalisé pour chaque personne. Troisièmement, afin d’éviter les déviations, la pratique sera faite sous la supervision du Maître ( et non pas comme aujourd’hui où dans les salles les participants font tout ce qu’ils veulent).
Aussi, un rituel d’acceptation de l’élève est la promesse du Maître d’être personnellement responsable pour son élève, de se porter garant pour lui y compris avec sa propre destinée…
« 古圣有言曰命由性修 性由命立 命者炁也性者神也炁 则本不离神神则有时 离炁 »
Les sages anciens disaient : Ming est cultivé à partir de Xing, parce qu’il faut la condition spirituelle véritable pour trouver un Maître puis pratiquer, c’est-à-dire que l’on a besoin d’un état d’esprit correct pendant la pratique. Xing est établie à partir de Ming, sans le renouvellement est le raffinage de Ming le travail spirituel véritable est impossible. Le Qi est fondamentalement inséparable du Shen (l’Esprit), si le Qi vient à se séparer du Shen c’est la mort instantanée, donc tant qu’une personne est en vie, ils sont inséparables. (référence aux expériences de sortie du corps du Shen alors que le Qi reste dans le corps.)
Auteur : D.A Artemiev
[1] Alors que le caractère Qi se prononce et se lit de la même manière dans les deux exemples, 炁 se réfère à un type d’énergie différent. Les médecins ne connaissent que l’énergie du Ciel postérieur, Hou Tian Qi, alors que les Daoistes utilisent l’énergie du Ciel antérieur, Xian Tian Qi…
Par conséquent, les médecins ne comprennent pas ce qui est contenu dans les reins et écrivent par erreur Yuan Qi元氣. Ming et le Qi Originel (le Qi des Daoistes) sont la même chose.
Xian Tian Qi, le Qi du Ciel antérieur est reçu avant la naissance et ne peut être renouvelé et augmenté en quantité par l’Homme ordinaire.
Hou Tian Qi, le Qi du Ciel postérieur est l’énergie qui « nourrit » un Homme après la naissance : la nourriture, l’eau, l’air, le Qi environnant… beaucoup de choses, mais le point principal c’est que cela ne peut pas remplacer le Qi Originel.
Ming n’est pas exactement situé dans les reins, mais est étroitement lié à eux puisque le système des reins est une partie du système reproductif et de dégorgement du corps humain, donc les reins utilisent leur énergie directement dans un but de reproduction…
[2] Le Zhou Yi Can Tong Qi, “Sceau de la triple concordance selon le livre des changements des Zhou (Yi Jing)”  de Wei Boyang, considéré comme “l’ancêtre de tous les livres alchimiques” est axé sur cet aspect, sur le fait que les procédures alchimiques pour qu’elles fonctionnent doivent être liées aux changements de l’énergie dans l’univers, c’est-à-dire qu’il doit y avoir une concordance entre ces changements et la pratique alchimique afin que celle-ci soit une réussite.

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